Sunday, January 27, 2019

El mundo sería un lugar mejor sin ricos - Sam Pizzigati

El mundo sería un lugar mejor sin ricos - Sam Pizzigati | Sin Permiso








Embrutecen nuestra cultura, erosionan nuestro futuro económico y disminuyen nuestra democracia. Los superricos no tienen ningún valor social que los redima.
¿Necesitamos – como demanda el progreso- a las grandes fortunas privadas?
Los partidarios de las grandes fortunas suelen defender este principio. La perspectiva de volverse fenomenalmente ricos, reconocen, les da a las personas de gran talento un poderoso incentivo para hacer grandes cosas. La enorme riqueza que acumulan estos talentos, continúa el argumento, impulsa la filantropía y beneficia a las personas e instituciones que necesitan ayuda.
Incluso los ricos ociosos, como una vez insistió el santo patrón conservador Frederick Hayek, tienen un papel socialmente constructivo que desempeñar. La riqueza les da la libertad de experimentar “con nuevos estilos de vida”, nuevos “campos de pensamiento y opinión, de gustos y creencias”. Los ricos enriquecen nuestra cultura.
Estos defensores están equivocados. Los increíblemente ricos no tienen un valor social neto que les redima.
Su presencia embrutece nuestra cultura, erosiona nuestro futuro económico y disminuye nuestra democracia. Cualquier sociedad que le haga guiños a las fortunas monstruosamente grandes, que hacen a algunas personas decididamente más iguales que otras, está pidiendo problemas.
Pero los problemas que generan los ricos a menudo se ocultan. La mayoría de nosotros pasamos toda nuestra existencia sin relacionarnos nunca con personas con enormes medios. En el ajetreo diario de nuestras complicadas vidas, rara vez nos detenemos a reflexionar sobre cómo esas vidas podrían cambiar sin que los superricos estuvieran haciendo presión hacia abajo sobre nosotros. Entonces, reflexionemos.
Una pregunta inicial obvia: ¿por qué tantos de nosotros parece que siempre estamos apresurados? ¿Por qué nos estamos siempre exigiendo tanto? La respuesta que nos decimos a nosotros mismos es: estamos haciendo mucho, estamos trabajando muy duro para asegurar que nuestras familias sean cada vez más felices.
Pero todo nuestro arduo trabajo, señala Robert Frank, economista de la Universidad de Cornell, no garantiza nada de esto. Frank nos pide, para ejemplificarlo, que contemplemos la boda moderna, el día más feliz de tu vida. Lo que los estadounidenses gastan en promedio en bodas, señala, se ha triplicado en los últimos años. "Nadie cree que las parejas casadas sean más felices", observa Frank, "porque ahora nos gastemos mucho más".
Entonces, ¿por qué gastamos más? ”Porque la gente de la parte de arriba tiene mucho más”, señala. Están gastando más en sus propias celebraciones, y establecen un estándar de consumo generando lo que Frank ha denominado una “cascadas de gastos”. Las personas de cada nivel de ingresos sienten una presión cada vez mayor para alcanzar ese nivel de consumo más alto que los que están directamente encima de ellos han establecido.
A veces compramos cosas porque realmente las necesitamos. Pero las grandes concentraciones de riqueza privada, incluso en estas situaciones, terminan minando la calidad de nuestras transacciones diarias.
Los partidarios de las grandes fortunas, como era de esperar, afirman lo contrario. Todos nos beneficiamos, argumentan, cuando los ricos van de compras. Los productos nuevos y atrevidos suelen costar un dineral, y solo los consumidores ricos pueden pagarlos. Al pagar ese alto precio, los ricos le dan a los nuevos productos un lugar en el mercado. Finalmente, sostiene esta teoría del “ciclo del producto”, los precios de estos productos comenzarán a caer y todos podrán disfrutarlos.
Los economistas que examinan los patrones de consumo cuentan una historia diferente.
Mientras más se concentra la riqueza, señala Robert Frank en su clásico Fiebre del lujo de 1999, los minoristas tienden a poner su atención (y su innovación) en el mercado del lujo. Año tras año, los productos incorporan cada vez más “nuevas características más costosas”.
Pero los superricos no solo suben los precios. En las comunidades donde se congregan estos ricos, absorben la vitalidad.
Los individuos de “valor neto ultra alto” de los Estados Unidos poseen en promedio nueve hogares fuera de los Estados Unidos. La mayoría de estas casas están vacías durante la mayor parte del año. Sus calles quedan sin vida. En Londres y otras capitales del mundo, los barrios acomodados se han convertido en ciudades de lujo fantasmas.
En Manhattan, las constructoras que trabajan para los superricos se han pasado los últimos años construyendo torres “aguja” ultra-lujosas increíblemente altas y delgadas. La más estrecha de las agujas de Nueva York, que se eleva setenta y siete pisos, descansa sobre una base de solo sesenta pies de ancho.
¿Por qué un perfil tan delgado? ¿Por qué tantos pisos? Las constructoras simplemente están siguiendo la “lógica del lujo”: los superricos están dispuestos a pagar una prima, de hasta 90 millones de dólares y más, por apartamentos elevados que ocupan pisos completos y ofrecen vistas espectaculares en cualquier dirección.
El resto pagamos el precio por esas vistas. Las torres de lujo de Nueva York están bloqueando el sol en Central Park, el patrimonio histórico de Manhattan. Los superricos están alterando nuestro entorno de vida para peor.
Y no solo a lo largo de los desfiladeros de Nueva York. Las vidas exuberantes de estos superricos están consumiendo los recursos de nuestro planeta a un ritmo que está acelerando la degradación de nuestro mundo natural.
Entre 1970 y 2000, el número de aviones privados en todo el mundo se multiplicó por diez. Estos aviones de lujo emiten seis veces más carbono por pasajero que los aviones comerciales normales. Los yates privados que se extienden lo equivalente a un campo de fútbol queman más de 200 galones de combustible fósil por hora. Según un estudio canadiense, el uno por ciento de los hogares con mayores ingresos genera tres veces más emisiones de gases de efecto invernadero que los hogares promedio, y el doble que el siguiente cuatro por ciento.
Los que están en el uno por ciento global, calcula Oxfam, pueden estar dejando una huella de carbono 175 veces más profunda que el diez por ciento más pobre. Otro análisis concluye que el uno por ciento más rico de los estadounidenses, singapurenses y saudíes emiten, en promedio, más de 200 toneladas de dióxido de carbono por persona al año, “2000 veces más que los más pobres de Honduras, Ruanda o Malawi”.
Nuestra crisis ambiental global, por supuesto, no se desvanecerá repentinamente si los más ricos del mundo terminan repentinamente con su consumo despilfarrador. Pero los ricos se nos presentan como el mayor obstáculo para el progreso ambiental.
Las grandes fortunas se basan en la degradación del medio ambiente y ciegan a los ricos. Los ricos, observa el Global Sustainability Institute, tienen los recursos para “aislarse del impacto del cambio climático”. Su gran fortuna también los inmuniza contra el carbono y otros impuestos ambientales que pueden afectar a las personas de escasos recursos. Los ricos, señala el Instituto, “pueden permitirse pagar para continuar contaminando”.
En un mundo de multimillonarios, todos nuestros problemas se vuelven más difíciles de abordar. Los sistemas políticos democráticos operan bajo el supuesto de que reunirse para debatir colectivamente nuestros problemas comunes generará eventualmente soluciones. Desafortunadamente, en sociedades profundamente desiguales, este supuesto no se cumple.
Los superricos viven en su propio universo separado. Ellos tienen sus propios problemas, y el resto de nosotros tenemos los nuestros. Los ricos tienen los recursos para asegurarse de que sus problemas se resuelvan. Los nuestros los mendigamos.
Tomar el trasporte por la mañana. El área de Washington, DC, uno de los centros metropolitanos con mayor desigualdad de Estados Unidos, tiene una de las peores congestiones de tráfico de los Estados Unidos. No hay coincidencia allí.
En las regiones urbanas marcadamente desiguales los ricos suben los precios de los bienes inmobiliarios cercanos y convenientemente ubicados. El aumento de los precios obliga a las familias de clase media a mudarse más lejos de los centros de trabajo para encontrar viviendas asequibles. Cuanto más lejos vive la gente de su trabajo, más tráfico hay. Los condados de Estados Unidos en los que los tiempos de viaje han aumentado más son los condados con los mayores incrementos en la desigualdad.
¿Cómo podríamos aliviar la congestión? Podríamos construir nuevas carreteras y puentes o, mejor aún, ampliar y mejorar el transporte público. Pero estas dos vías de acción generalmente implican subidas de impuestos, y los extremadamente ricos generalmente palidecen cada vez que alguien propone soluciones financiadas con impuestos, principalmente porque creen que tarde o temprano la gente querrá cobrárselos a ellos. Por lo tanto, los funcionarios en el Gran Washington y otras áreas metropolitanas desiguales, han ideado soluciones para la congestión del tráfico que evitan la necesidad de imponer nuevos impuestos.
Se introducen los “Carriles de Lujo”, tramos segregados de autopistas que se pagan por sí mismos cobrando a los conductores, subiendo los peajes a medida que aumenta el tráfico. Este sistema funciona de maravilla - para el usuario promedio. A los ricos no les importa especialmente cuánto pagan en los peajes. Solo quieren llegar adonde van lo más rápido posible. Con los carriles Lexus, lo hacen. Todos los demás se sientan y se guisan en el tráfico.
Mientras tanto, el sistema de metro de Washington - 117 millas de ferrocarril - se ha convertido en una vergüenza pública, con largos retrasos, tarifas que aumentan y problemas de seguridad persistentes. La falta de financiación crónica del sistema refleja una tendencia nacional. Las inversiones estadounidenses en infraestructura se han reducido drásticamente, de 3,3 por ciento del PIB en 1968 a 1,3 por ciento en 2011, una disminución a largo plazo que comenzó casi exactamente al mismo tiempo que la desigualdad en Estados Unidos comenzó a aumentar. Los estados de los Estados Unidos donde los ricos han ganado más a costa de la clase media se convierten en los estados que menos invierten en infraestructura.
Una explicación: las personas de clase media y trabajadora tienen un gran interés en la inversión en infraestructura. Dependen de las buenas carreteras públicas, escuelas y parques. La gente rica no lo hace. Si los servicios públicos se agotan, pueden optar por alternativas privadas.
Y cuanto más se concentra la riqueza, más se inclinan nuestros líderes políticos a los intereses de los ricos. A los ricos no les gusta pagar por los servicios públicos que no usan. Los líderes políticos no los hacen. Recortan impuestos y les niegan a los servicios públicos los fondos que necesitan para mejorar. Y así, conseguimos más carriles de “lujo” que brindan a los ricos desplazamientos rápidos, y nos recuerdan al resto de nosotros que los ricos siempre ganan en sociedades tan desiguales como la nuestra.
¿Ganaríamos el resto de nosotros más a menudo en sociedades sin superricos? Bueno, defienden los cautelosos, cualquier sociedad que arruine una gran fortuna también destruiría los miles de millones que hacen posible la filantropía. ¿Quién querría hacer eso?
La filantropía, proclama un estudio de 2013 del banco global Barclays, se ha convertido en “casi universal entre los ricos”. La mayoría de los ricos en todo el mundo, dice Barclays, comparte “un deseo de usar su riqueza” por “el bien de los demás”. Los titulares regularmente pregonan esta bondad en cada oportunidad que tienen. ¡Bill Gates lucha contra enfermedades tropicales desatendidas! ¡Bono luchando contra la pobreza! ¡Diane von Furstenberg prometiendo millones para parques!
Los publicistas de los filántropos han ocultado hábilmente los hechos centrales: los superricos como clase en realidad no dan tanto, y obtienen mucho más de lo que dan.
A primera vista, los números básicos de donaciones en los Estados Unidos parecen impresionantes. En 2015, las donaciones de 100 millones de dólares o más, por sí solas, dan un total de más de 3,3 mil millones. Pero el aura de la generosidad se desvanece en el momento en que empezamos a contemplar lo que el superrico podría estar contribuyendo. En 2013, por ejemplo, los cincuenta donantes de caridad más grandes de Estados Unidos regalaron 7,7 mil millones de dólares en donaciones caritativas, un aumento del 4 por ciento respecto al año anterior. Ese mismo año, la riqueza de la lista de multimillonarios de la revista Forbes aumentó un 17 por ciento.
Entonces, los ricos no dan todo eso a la caridad. ¿Qué obtienen a cambio de lo que dan? Para empezar, exenciones fiscales. Las costosas. La regla general: por cada tres dólares que el 1% dona en Estados Unidos, el gobierno federal pierde un dólar en ingresos fiscales perdidos.
Los más ricos de los Estados Unidos también reciben el más sincero agradecimiento de las instituciones desde muy dentro de sus corazones.
Los superricos son el punto ideal para los centros culturales. Los Ángeles pronto será el hogar del “Museo de Arte Narrativo de Lucas”, un edificio de mil millones de dólares que albergará los recuerdos de Hollywood del cineasta multimillonario que está detrás de Star Wars. Los Ángeles alberga también ya The Broad, un museo de arte contemporáneo de 140 millones de dólares financiado por el multimillonario Eli Broad que se inauguró en 2015, y la Fundación de Arte Marciano, un museo recién terminado que los multimillonarios minoristas Paul y Maurice Marciano han instalado en un gran antiguo templo masónico.
Mientras tanto, a pesar de una ley estatal que exige que las escuelas públicas de California ofrezcan música, arte, teatro y danza en todos los niveles de grado, los programas de educación artística en las escuelas públicas de Los Ángeles con su presupuesto limitado siguen siendo lamentablemente “inadecuados”. Los Angeles Times informó a finales de 2015 que miles de niños en edad escolar estaban “sin recibir ninguna instrucción artística” en absoluto. A nivel nacional, los recortes presupuestarios han dejado a millones de niños sin educación artística, especialmente en comunidades de color. En 1992, poco más de la mitad de los jóvenes adultos afroamericanos estudiaron arte en la escuela. Para el año 2008, esa participación se había reducido a poco más de un cuarto.
Millones para exhibir recuerdos de Star Wars, céntimos para ayudar a los niños pobres a crear y disfrutar del arte. Incluso a algunos multimillonarios les resulta difícil tragar este tipo de contradicciones filantrópicas. Como señala el inconformista Bill Gross de la industria financiera: “Un regalo de 30 millones de dólares para una sala de conciertos no es filantropía, es una coronación napoleónica”.
¿Qué más obtienen los superricos de su filantropía? Obtienen el control sobre el proceso de formulación de políticas públicas. Los think tanks, las instituciones y las organizaciones de los ricos supervisan su configuración y distorsionan nuestro discurso político. Definen los límites de lo que se discute y de lo que se ignora.
Las fundaciones de nuestros mega ricos dotan, señala la analista de políticas Joanne Barkan, de financiación a los investigadores “que probablemente diseñarán estudios que respalden sus ideas”. Estas fundaciones involucran a “las organizaciones sin ánimo de lucro existentes o crean unas nuevas para implementar los proyectos que ellos mismos han diseñado”. Ponen proyectos en marcha y luego “dedican recursos sustanciales a la promoción vendiendo sus ideas a los medios de comunicación, al gobierno en todos los niveles y al público”, incluso financiando directamente “periodismo y programación de medios”.
Peter Buffett entiende esta dinámica desde el interior. Dirige una fundación creada por su padre, Warren Buffett, según algunos el multimillonario con mayor espíritu público de Estados Unidos. En las reuniones filantrópicas de la élite, observa el joven Buffett, verás “a jefes de estado reuniéndose con agentes de inversión y líderes corporativos”, todos ellos “buscando respuestas con su mano derecha a problemas que otros en la sala han creado con su izquierda”.“Y sus respuestas, según Buffett, “casi siempre mantienen la estructura existente de desigualdad en su sitio”.
Peter Buffett llama a esta caricia reconfortante “lavado de conciencia”. La filantropía ayuda a los ricos a sentirse menos desolados “por acumular más de lo que cualquier persona podría necesitar”. Ellos “duermen mejor por la noche”.
A través de todo esto, la distribución del ingreso y la riqueza sigue siendo una preocupación que pocas fundaciones filantrópicas se atreven a abordar. El America's Foundation Center registró casi cuatro millones en subvenciones a la fundación en la década posterior a 2004. Solo 251 de estas estuvieron referidas a la “desigualdad”.
Algunos pesos pesados de la filantropía, la más conocida la Fundación Ford, han anunciado recientemente un compromiso para abordar la desigualdad. Pero los observadores de la filantropía se muestran escépticos acerca de si esto hará alguna diferencia. Las sociedades más dependientes de la filantropía, señala el veterano fundador Michael Edwards, siguen siendo las más desiguales, y las naciones, principalmente en Escandinavia, que tienen los niveles más altos de igualdad y bienestar social tienen los sectores filantrópicos más pequeños.
Hace generaciones, durante la edad de oro original, el fabricante de jabones millonario Joseph Fels anunció a los estadounidenses en esos tiempos de profunda desigualdad que la filantropía solo estaba “empeorando las cosas”. Fels instó a sus compañeros millonarios a que lucharan por una nueva América que hiciera a los superricos “como tú y como yo, imposibles”.
Su consejo sigue siendo bueno. Podríamos sobrevivir sin un superrico. De hecho, prosperaríamos sin ellos.
es miembro asociado del Instituto de Estudios de Políticas y coeditor de Inequality.org. Es el autor de “El caso por un salario máximo” (Polity Press, 2018).
Fuente:

https://www.jacobinmag.com/2018/10/rich-people-philanthropy-inequality-wealth
Traducción:

Alberto Tena

Monday, January 07, 2019

Bolsonarización, negacionismo e retorno do fanatismo | Ollaparo. O universal é o local sen muros

Bolsonarización, negacionismo e retorno do fanatismo | Ollaparo. O universal é o local sen muros





Bolsonarización, negacionismo e retorno do fanatismo

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Que fica da ditadura franquista para que persita esta vaga de negacionismo da violencia de xénero? Talvez teña sido unha transición democratica amarrada a que acubillou mentalidades supremacistas. Vivimos a longa trabe histórica da transición corcovada, cando de ser plentamente democrática deberia ter sido inconclusa para non ter derivado nas relacións sociais e na permanencia dunha democracia formal que refuga amplas liberdades democráticas, entre elas, a plena emancipación das mulleres,  o dereito a vivir nun medio ambiente equilibrado e sustentabel ou o dereito de autodeterminación. A reacción ao Nunca máis, ao 15-M, á  visibilización feminista ( despenalización do aborto, lei contra a violencia de xénero) ou ao 1-O en Cataluña, para alén das balizas que foron postas a unha progresiva españolización da política, como a represión dos movementos populares urbanos, o movemento sindical e operativo non integrado, para o feminicidio e para atacar os movementos soberanistas e de identidade, permitiu fitarmos a dinámica do réxime do 78 como unha democracia formal racionada, avanzando na conxuntura actual, para estimular o odio á democracia e a fractura entre representantes e representados. O divorcio entre a democracia e o pensamento liberal é a marca indelebel da cultura política que estimula o populismo de dereitas, cando esta base social clama polo mantemento da orde e procura un líder bonapartista baixo a patriarcal monarquización das institucións.
O retorno do fanatismo é unha irrupción da arcaica lóxica do peor nun presente de xeral confusión política e ideolóxica que apenas ten no femininismo un dos poucos discursos emancipatorios de calado global do pensamento de esquerdas,  o que está a xerar unha reacción  do patriarcado global após séculos de submisión das  mulleres.
“Ele Não”: proxeción de Roger Waters en Curitiba 30 segundos antes da proibición legal. A xustiza eleitoral alertou o músico de Pink Floyd sobre a proibición na véspera das eleicións no Brasil.
Encarando esta etapa da súa vida como “unha misión de Deus” o miliciano católico Jair Bolsonaro, cun historial de declaracións racistas, homófobas, machistas, misóxinas e xenófobas, anuncia agora un expurgo de funcionarios con ideoloxía socialista ou comunista para “combater o lixo marxista (sic) que se instalou nas institucións de ensino”. Pois para o fanático o mal só pode estar noutros. A crenza de que sabemos o que é mellor para os outros e que iso nos dá dereito a impoñelo. Isto é, o fanatismo como sublimación da ignorancia, dos que só son capaces de ver o mundo dun xeito e se senten autorizados a esixir que todos sexan acomodados a ele: expulsar, punir, eliminar, suspender, excomungar. Esta debilidade do fanático o forza a poñer calcaños para gañar estatura e impresionar os cidadáns. Un camiño feito de valores transcendentais – deus, a patria, a raza, as leis da historia – presuntamente irrefutábeis. Velaí os alicerces do Bolsonaro en Brasil e de VOX en España. VOX non é un problema español. É unha copia de Bolsonaro, que é unha copia de Trump, que é unha copia de Orban … elos ideolóxicos que transbordan o lugar e foran erguidos en tres eixos: patriarcalismo, patriotismo e xenofobia. Só un deles é constitucional en España, con matices porque tamén queren eliminar as autonomías. PP e Ciudadanos unidos a VOX polo eixo da patria e da unidade de España, fan acenos e babecadas,  banalizan para marcar  perfil, co tema da emigración ou a violencia de xénero. Porén, os tres chamanse constitucionalistas e axen como se fosen seus testamenteiros ao ditar o que é ou non é constitucional (velaí a cuestión aberta contra os líderes soberanistas cataláns).
A linguaxe é importante. Na Andalucia Vox condicionou o seu apoio ao tandem PP-Cs que se mude a lei contra a violencia de xénero  sustraendo a dotación económica da súa execución. A dilución das palabras nos leva a esquecer que o feminismo non mata, mas busca a igualdade e, contrariamente, o machismo mata e busca o predominio. As palabras deturpadas inducen ao cidadán a acreditar no que a evidencia dos feitos e a propia razón negan. É por iso que cando o miñocas Pablo Casado fala de “violencia doméstica” ou “violencia intra-familiar” abre a porta a unha equidistancia falaciosa que dilue o feito de que unha persoa é morta ou cobra menos salario polo feito de nacer muller (note aquí a fasquía ideolóxico-bioloxicista que equipara o machismo co racismo: discriminar por mor da cor da pel ou por ser muller). A deturpación da linguaxe afecta só o aspecto de goberno (ter máis votos non significa maior democracia ou máis razón). É, pola contra, o medio co que o dominio se protexeu para limpar as condicións do seu exercicio. Entramos nun novo escenario do peor que sacrifica as palabras e os conceitos con tal de asegurar a presidencia da Junta: ao relativizar o conceito de violencia de xénero coloca aos executores  no mesmo nível que as vítimas. Como se os crimes contra a muller pola súa condición fosen da mesma condición que calquer outra violencia do ámbito privado.
A transparencia en si mesma, nada di sobre a democracia. Non fai democracia nin crea unha sociedade máis libre e participativa. Non só se perdeu a vergoña de expremer ideas contra a humanidade e a decencia, mas a elevación da nudez a estado de modelo ainda que iso supoña negar séculos de submisión. A sociedade de transparencia non ten cor. Só é posibel nun espazo despolitizado. As cores non son aceptadas como ideoloxías, senón como opinións sen consecuencias. É por iso que o politico-vedette pode mudar de opinión sen escrúpulos. A lóxica dun marco político transformouse  en agnosia, na gramsciana “ideoloxía do sentido común” que actúa como organizador sociocultural que trae consigo a farsa, transmutada de mudanza, e o risco do fascismo a apoderarse do aparello de Estado baixo o ditado da transparencia. Chul-Han apunta no seu ensaio “Psicopolítica. Neoliberalismo e novas técnicas de poder”, cal é o significado de reclamar transparencia no mundo de hoxe: “A reivindicación da transparencia supón a posición dun espectador escandalizável. Non é a reivindicación dun cidadán con iniciativa, mas dun espectador pasivo. A participación dáse en forma de queixa. A sociedade da transparencia, poboada por espectadores e consumidores, funda unha democracia de espectadores”.  En trinta anos de goberno do PSOE en Andalucía, outros tantos do PP en Galicia, no xudicial, no ministerio público, nos aparatos policial, na prensa oficial (portavoz do patrón) e nas redes de contaxio pasivo (a falacia democrática das redes sociais). Máis unha vez, o creativo Byung Chul Han, no seu traballo “A Sociedade da transparencia”: “As cousas fan a transparencia cando deixan calquera negativa cando suaviza e gradúa cando introducidos sen resistencia no fluxo suave do capital, comunicación e información: as accións fan a transparencia cando se fan operativos, cando son submetidas a procesos de cálculo, dirección e control (…) as cousas fan a transparencia cando son desposuídas da súa singularidade e son plenamente expresadas na dimensión do prezo. O diñeiro , que fai todo comparable a todo, suprime calquera característica do inconmensurable, calquera singularidade das cousas. A sociedade de transparencia é un inferno do que é igual. (…) a transparencia estabiliza e acelera o sistema polo feito de eliminar o outro. Esta coerción sistémica transforma a sociedade da transparencia nunha sociedade uniformada. Dentro do seu trazo totalitario.” O estado de transparencia simplemente explora o visibel para transformar a transparencia do capital nunha realidade obscena.
A determinación histórica das prácticas políticas implica unha definición do que é o seu suxeito, é dicir, o que pode e debe ser submetido aos procesos que a sociedade recoñece como políticos. A fórmula retórica “todo é política”, que ás veces se trata sacudir o marasmo e apuntar o significado das máis distintas prácticas sociais para a reprodución da orde de dominación vixente, acaba por ignorar o esforzo de circunscrición da política a determinado espazo, que é parte integrante deste mesmo orde de dominación: aínda que “todo” sexa político, non todo conta como política nunha determinada sociedade.  A orde predominante de dominación, con todo, é desafiada por movementos que nacen no propio tecido da sociedade; é neste sentido que a definición do que é a política consiste no concurso político elemental. Varias ondas de expansión das fronteiras políticas ocorreron nos últimos dous séculos. O movemento obreiro politizou as relacións laborais que a burguesía quería manter na condición de contratos privados entre empregados e empresarios. O movemento feminista politizou a esfera doméstica, tradicionalmente percibida como unha orde natural e, polo tanto, incuestionabel. O movemento ecoloxista politizou a relación da humanidade co medio natural que o rodea ( e poderiamos sumar outros, como o movemento LGBT, etc.) Estes procesos de politización son, en si mesmos, batallas políticas esenciais, en que se enfróntanse proxectos emancipatorios e os seus adversarios. A derradeira frase está presente porque ningunha destas batallas pódese considerar vencida, nen na sociedade nen en teoría. A comprensión de que as relacións laborais, a familia ou a exploración da natureza son cuestións políticas continúa tendo que ser sostida a cotío.
Contra iso, un discurso de sentido común, que reduce a política aos espazos institucionais e que se reflicte e reforza co xornalismo, divide as accións no mundo segundo a súa lóxica produtiva e reserva as noticias políticas aos poderes constitucionais e os partidos, relegando o conflito entre o capital e o traballo ás páxinas da economía, as loitas polos dereitos das mulleres, imigrantes ou a poboación LGBT.En particular, hai un reforzo permanente da separación entre política e economía; somos levados a crer que son dúas esferas de diversidade natural, cuxos límites só están identificados, non producidos polo noso sistema de pensamento. O discurso dominante sinala que a política non debe atrapallar a economía. Ou, para usar un exemplo moi actual, distinguen as lexítimas greves económicas das greves políticas nas que os sindicatos extrapolan o seu papel. O carácter non político da familia, á súa vez, preséntase como tan evidente que non necesita ser defendido: a familia tería unha organización “natural” ou mesmo “divina”(Bolsonaro), é dicir, por definición inmune á decisión política, que impide que cuestione os seus padróns de autoridade e as formas de violencia que a perpetúan.Porén na política, o que está en xogo na análise final é o xeito no que as mulleres e os homes reproducen a vida. Deste xeito, é posibel rexeitar simultáneamente a autonomía da política, que non se comprende cando está desconectada de relacións e conflitos sociais máis amplos e para preservar a eficacia do momento político, o que sería comprometido se se aceptaren visións deterministas que as institucións e a cultura simplemente derivan da etapa de desenvolvemento das relacións de produción (como nos aspectos do marxismo vulgar). A política é, polo tanto, a práctica que expresa as contradicións presentes na sociedade e a esfera na que se atopan as solucións, sempre provisionais para eles. A fórmula gramsciana expresa claramente: “o político en acto é un creador, un promotor, mas non crea nada nin se move na axitación baleira dos seus desexos e soños. Baséase na realidade real “. É por iso que, seguindo tanto a Gramsci como a Maquiavelo, a análise realista do mundo social non pode ser desatendida para os elementos, presentes na propia realidade, que o empuxan máis aló da súa configuración actual, en lugar de traballar co momento actual coma se estivesen conxelados.
Por exemplo, a constitución española de 1978, en esencia, non rompeu cos instrumentos de dominación política, social e económica para facer a transición da ditadura do nacionalcatolicismo face unha democracia formal, que non fose tutelada polo marco mental dos Pactos da Moncloa que deixou marcas indelébeis na sociabilidade da cidadanía, máis tarde, polo seu instrumento eleitoral, o presidencialismo de coalición e consenso que ocorre entre elites políticas e sociais, e non entre a poboación. A actualidade permitenos analizar, enfitando, nesa perspectiva, toda a longa situación pos-1982, que a transición foi conclusiva e marcou a lóxica dos gobernos, baseada na tutela da sociedade, dunha forma-contido da sociedade, a acción política, mesmo coa presenza de reacción popular, movementos sindicais e de identidade, así como algunhas políticas de gobernos de compromiso socialista, quizais un pouco de esquerda, democrático, aínda así  establishment, e toda esa nova fornada dun populismo de esquerda con pegadas de Laclau. Non obstante, VOX non caeu do ceo. Velaí o fracaso do establishment liberal de esquerda e os seus continuadores podemitas a compartir marco consensual e estratexia populista, todo un conxunto de ideas e premisas básicas que impeden unha esquerda libre das ataduras dese gran consenso representado por PSOE-PP-Ciudadanos. Esqueceran que todo proxecto democrático é en esencia inconcluso.
Coda. Acho que o debate filosófico é o mellor xeito de combater o fanatismo. Non é casual que o debate aberto das ideas nos medios hexemónicos, na universidade e nas escolas colapse; cando ese debate falla, cando a palabra non flúe na sociedade, cando as persoas non se senten ouvidas ou non se senten representadas, ese fanatismo avanza a través do espazo que permaneceu baleiro. Non é nova a situación, mas temos a sensación de ter acadado níveis abafantes. E nun escenario que está en plena mutación e onde moitos dos cidadáns séntense perdidos, o fanatismo, corporificado nunha dereita radicalizada, sempre atopa buratos. Algúns exemplos: ilegalizando soberanistas, independentistas e anarquistas, excluíndo as mareas e os comúns, non sen inmigrantes, mas negándolles dereitos de cidadanía, non sen mulleres mas revogando as políticas de xénero, eliminando as autonomías ou negando os dereitos lingüísticos dos co-cidadáns.E xa se sabe que o principal logro do fanatismo é manter a sociedade na infancia, é dicir, substituír as expectativas futuras de adhesión a mitos e demandas supostamente superiores. O fanatismo non se aborda coa exclusión, senón coa inclusión non uniformizadora. O fanatismo odia as situacións abertas, porque nestas situacións está condenado á disolución, polo que sempre é antidemocrático e autoritario.

Friday, January 04, 2019

Anarquistas de ultramar, Carlos Taibo

Anarquistas de ultramar, Carlos Taibo lanza o seu último libro na Galiza | Ollaparo. O universal é o local sen muros



AméricaGalizaLibrosMovementos sociaisPensamento — 17 Decembro, 2018 at 10:27

Anarquistas de ultramar, Carlos Taibo lanza o seu último libro na Galiza

por 

Taibo estará varios dias por Galiza lanzando o seu último libro “Anarquistas de ultramar”(Catarata). Na Coruña (cuarta 19, Xosé Tarrio), Compostela (quinta 20, Gentalha do Pichel) e na sexta  apresenta ás 21:00, en Vigo, na Cova dos Ratos.


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